Сатана (по-еврейски satan, арамейски sitena или satana, "противник в суде, в споре или на войне, обвинитель, наушник, подстрекатель", сравнимый с арабским шайтаном или буддистским марой), в религиозно-мистических представлениях иудаизма и христианства - главный антагонист Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле, враг человеческого рода, в земной жизни - главный вдохновитель колдунов и ведьм, а в загробной - царь ада и повелитель бесов. Уже в этом определении заключена странная двойственность этого персонажа: с одной стороны он (упорно и изобретательно) искушает людей на грех, а с другой стороны, являясь владыкой ада, сам же их и наказывает.
Откуда же ведет свою родословную столь фантастический персонаж?
Свое антибожественное значение и роль антибога Сатана обретает в библейском мифотворчестве после вавилонского пленения. В Книге Иова он еще является среди ангелов неба и отнюдь не рекомендуется заклятым врагом Бога и разрушителем Его создания. Это только дух-скептик, фактотум неба по злым делам. Таков злой дух и в Книге Царств. Но уже у Захарии он выступает как враг и обвинитель избранного народа, а в Книге Премудрости Соломоновой Сатана - разрушитель и развратитель божественного миростроительства. В апокрифи-ческой Книге Еноха впервые звучит идея близости дьявола с человеком, и вина его изображается как отступничество от божества в сторону человечества, измена неба для земли. Дьяволы Еноха - ангелы, павшие чрез любовь к дочерям человеческим и позволившие оковать себя путами материи и чувственности.
В Ветхом завете сатана (у мусульман - шайтан) изображался в образе змеи. У этрусков существовал демон потустороннего мира Тухулка, который по своей сущности относился к духам мести, осуждающих в царство мертвых за грехи. Позднее внешность дьявола стала ассоциироваться у христиан с образом античного Пана.
Хотя дьявол, в отличие от Бога, всегда представлял собой грубо-материальное, конкретное и конечное начало, форма и облик его на протяжении истории менялись – то ли в зависимости от человеческой фантазии, то ли эпохальной ментальности, то ли чего-то иного. Интересен тот факт, что сами новозаветные тексты полностью отказываются от каких бы то ни было наглядных образов Сатаны. Когда ученики Христа впервые выходят на проповедь, Христос видит "Сатану, спадшего с неба, как молния" (Лук. 10,18). Дьявол под видом таинственного зверя 666 появляется лишь в Апокалипсисе, притом с весьма странными примета-ми.
В противовес им, средневековая фантазия вовсю изощрялась в детализации обликов врага рода человеческого, наделяя Сатану то исполинским телом, то чудовищным смешением антропоморфных и животных черт, то многорукостью и т.п. Пасть Сатаны часто оказывается тождественной с входом в ад, так что попасть в ад - означает быть "сожранным Сатаной".
Во всех описаниях сатаны поражает прежде всего признание его мудрости и эрудированности. Способность к рассудочным, формально-логическим построениям считалась особым достоянием дьявола. С помощью логической дедукции бесы и сам дьявол, будучи искушенными в анализе причинно-следственных связей, могли предсказывать события будущего, пу-тем различных прорицаний обольщая человека.
Присутствие в мире мощной чужеродной и, как сказали бы сейчас, оппозиционной силы человек чувствовал с глубокой древности, отразив это в многочисленных мифах. Желание понять и изучить (и приручить?) эту силу толкало его к колдовству, магии и демонизму.
Не спеша осуждать эти явления, попытаемся разобраться, что лежало в их основе, и как именно человек представлял себе первого Бунтаря.
Первые математизированные демонологии принадлежат пифагорейским платоникам, в частности, Плутарху Херонейскому (46-127 гг.). Влияние божества на мир у Плутарха происходит через "посредников" - добрых и злых демонов, населяющих "подлунный мир" (трактат "Исида и Осирис"). Авл Корнелий Цельс использовал учение о демонах в целях критики христианства, силу которого он связывал со знанием имен демонов и умением применять их с колдовскими целями. Критическому анализу Новый завет подверг и Порфирий (ок. 232-304 гг.). Логическим итогом его политеизма стало учение о бесчисленных "посредниках" между богом и человеком - злых и добрых демонах и богах. Отсюда его защита жертвоприношений, прорицаний, гаданий, различного рода чудес.
О дьявольских чинах упоминают уже в первом христианском веке апокрифическая книга Еноха и Новый Завет, не вдаваясь при этом в подробности. Полный же систематизированный реестр дьявольского и ангельского сонмищ появляется в период Реформации. Систему демонических чинов строили двояко: одни демонологи - в зависимости от классификации грехов, вверенных дьяволам, другие - по степени общего могущества и влияния. В народной книге Фауста находим такое расписание чинов: король ада - Люцифер, вице-король - Белиал, губернаторы - Сатана, Вельзевул, Астарот и Плутон, князья - Мефистофель и еще 6 других и т.д. [1] Вся средневековая демонология, говоря в общем, была следствием развития рационалистически-догматической тенденции и, в частности, астрологии. В демонологические реестры входили также призраки, вампиры и привидения.
У дьявола много имен: Вельзевул, Аполлион, ангел бездны, Бегемот, Левиафан, Белиал и, наконец, Люцифер (Сатана). Четырьмя коронованными принцами ада считаются: САТАНА - (иврит) противник, враг, обвинитель, Властелин огня, Ада, Юга; ЛЮЦИФЕР - (латынь) носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока; БЕЛИАЛ - (иврит) без хозяина, основа земли, независимость, Властелин Севера; ЛЕВИАФАН - (иврит) змей из глубин, Властелин моря и Запада.
В раннехристианских представлениях образ дьявола не всегда был антропоморфичен. Например, в "Житии святого Антония", приписываемого Афанасию (ок. 360 г.) дьяволы иногда принимают облик черного юноши, иногда напоминают людей, но с ослиными ногами, а также волков, лошадей, медведей, леопардов, львов, змеев, быков. Запрещалось лишь показывать дьявола в виде голубки или ягненка. Дьяволы часто меняют свой внешний вид, появляясь иногда в виде монахов и святых и даже отрядов воинов. Особенно опасен он в облике ангела, от чего предостерегают "Псалтырь" и некоторые тексты Нового Завета.
Католицизм обратил Сатану в своеобразную систему народного воспитания "от обратного", наделив его столь ужасающей наружностью и резким запахом.
"Я увидал, как некий дьявол черный
Вверх по крутой тропе бежит от нас.
О, что за облик он имел злотворный!
И до чего казался мне жесток,
Раскинув крылья и в ступнях проворный"
(Данте. Божественная комедия. Ад).
читать дальше
Откуда же ведет свою родословную столь фантастический персонаж?
Свое антибожественное значение и роль антибога Сатана обретает в библейском мифотворчестве после вавилонского пленения. В Книге Иова он еще является среди ангелов неба и отнюдь не рекомендуется заклятым врагом Бога и разрушителем Его создания. Это только дух-скептик, фактотум неба по злым делам. Таков злой дух и в Книге Царств. Но уже у Захарии он выступает как враг и обвинитель избранного народа, а в Книге Премудрости Соломоновой Сатана - разрушитель и развратитель божественного миростроительства. В апокрифи-ческой Книге Еноха впервые звучит идея близости дьявола с человеком, и вина его изображается как отступничество от божества в сторону человечества, измена неба для земли. Дьяволы Еноха - ангелы, павшие чрез любовь к дочерям человеческим и позволившие оковать себя путами материи и чувственности.
В Ветхом завете сатана (у мусульман - шайтан) изображался в образе змеи. У этрусков существовал демон потустороннего мира Тухулка, который по своей сущности относился к духам мести, осуждающих в царство мертвых за грехи. Позднее внешность дьявола стала ассоциироваться у христиан с образом античного Пана.
Хотя дьявол, в отличие от Бога, всегда представлял собой грубо-материальное, конкретное и конечное начало, форма и облик его на протяжении истории менялись – то ли в зависимости от человеческой фантазии, то ли эпохальной ментальности, то ли чего-то иного. Интересен тот факт, что сами новозаветные тексты полностью отказываются от каких бы то ни было наглядных образов Сатаны. Когда ученики Христа впервые выходят на проповедь, Христос видит "Сатану, спадшего с неба, как молния" (Лук. 10,18). Дьявол под видом таинственного зверя 666 появляется лишь в Апокалипсисе, притом с весьма странными примета-ми.
В противовес им, средневековая фантазия вовсю изощрялась в детализации обликов врага рода человеческого, наделяя Сатану то исполинским телом, то чудовищным смешением антропоморфных и животных черт, то многорукостью и т.п. Пасть Сатаны часто оказывается тождественной с входом в ад, так что попасть в ад - означает быть "сожранным Сатаной".
Во всех описаниях сатаны поражает прежде всего признание его мудрости и эрудированности. Способность к рассудочным, формально-логическим построениям считалась особым достоянием дьявола. С помощью логической дедукции бесы и сам дьявол, будучи искушенными в анализе причинно-следственных связей, могли предсказывать события будущего, пу-тем различных прорицаний обольщая человека.
Присутствие в мире мощной чужеродной и, как сказали бы сейчас, оппозиционной силы человек чувствовал с глубокой древности, отразив это в многочисленных мифах. Желание понять и изучить (и приручить?) эту силу толкало его к колдовству, магии и демонизму.
Не спеша осуждать эти явления, попытаемся разобраться, что лежало в их основе, и как именно человек представлял себе первого Бунтаря.
Первые математизированные демонологии принадлежат пифагорейским платоникам, в частности, Плутарху Херонейскому (46-127 гг.). Влияние божества на мир у Плутарха происходит через "посредников" - добрых и злых демонов, населяющих "подлунный мир" (трактат "Исида и Осирис"). Авл Корнелий Цельс использовал учение о демонах в целях критики христианства, силу которого он связывал со знанием имен демонов и умением применять их с колдовскими целями. Критическому анализу Новый завет подверг и Порфирий (ок. 232-304 гг.). Логическим итогом его политеизма стало учение о бесчисленных "посредниках" между богом и человеком - злых и добрых демонах и богах. Отсюда его защита жертвоприношений, прорицаний, гаданий, различного рода чудес.
О дьявольских чинах упоминают уже в первом христианском веке апокрифическая книга Еноха и Новый Завет, не вдаваясь при этом в подробности. Полный же систематизированный реестр дьявольского и ангельского сонмищ появляется в период Реформации. Систему демонических чинов строили двояко: одни демонологи - в зависимости от классификации грехов, вверенных дьяволам, другие - по степени общего могущества и влияния. В народной книге Фауста находим такое расписание чинов: король ада - Люцифер, вице-король - Белиал, губернаторы - Сатана, Вельзевул, Астарот и Плутон, князья - Мефистофель и еще 6 других и т.д. [1] Вся средневековая демонология, говоря в общем, была следствием развития рационалистически-догматической тенденции и, в частности, астрологии. В демонологические реестры входили также призраки, вампиры и привидения.
У дьявола много имен: Вельзевул, Аполлион, ангел бездны, Бегемот, Левиафан, Белиал и, наконец, Люцифер (Сатана). Четырьмя коронованными принцами ада считаются: САТАНА - (иврит) противник, враг, обвинитель, Властелин огня, Ада, Юга; ЛЮЦИФЕР - (латынь) носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока; БЕЛИАЛ - (иврит) без хозяина, основа земли, независимость, Властелин Севера; ЛЕВИАФАН - (иврит) змей из глубин, Властелин моря и Запада.
В раннехристианских представлениях образ дьявола не всегда был антропоморфичен. Например, в "Житии святого Антония", приписываемого Афанасию (ок. 360 г.) дьяволы иногда принимают облик черного юноши, иногда напоминают людей, но с ослиными ногами, а также волков, лошадей, медведей, леопардов, львов, змеев, быков. Запрещалось лишь показывать дьявола в виде голубки или ягненка. Дьяволы часто меняют свой внешний вид, появляясь иногда в виде монахов и святых и даже отрядов воинов. Особенно опасен он в облике ангела, от чего предостерегают "Псалтырь" и некоторые тексты Нового Завета.
Католицизм обратил Сатану в своеобразную систему народного воспитания "от обратного", наделив его столь ужасающей наружностью и резким запахом.
"Я увидал, как некий дьявол черный
Вверх по крутой тропе бежит от нас.
О, что за облик он имел злотворный!
И до чего казался мне жесток,
Раскинув крылья и в ступнях проворный"
(Данте. Божественная комедия. Ад).
читать дальше